Johan Ågren skrev:Gassendi skrev:Jag skulle snarare vilja avgränsa livet i biologisk mening (deterministisk heteronomi) från den aktiva och ofta obegripliga ström av förnimmelser som möter oss i vår existens (reflektionen i tankens autonomi). Vi kan forma oss en signal i bruset, men de separata sfärerna krockar vid varje försök till förening. Med tankens hjälp kan vi skapa en mening med våra liv, men aldrig befria oss från naturens drev och bojor. Med andra ord -- den mening vi har sammanställt kommer alltid att utsättas av attacker allteftersom naturen eller en främmande vilja gör sig påmind.
Det tycker jag låter väldigt praktiskt och common sence. Det är ju så vi tycks leva våra liv. Men jag ser inte hur jag ska kunna motivera det. Jag tycker mig (uteslutande) kunna se att alla alternativ som uppstår ur "den fria tankens sfär" härleds till någon form av uttolkning av världen. Och i annat fall så brukar det definieras som galenskap, eller i bästa fall enbart irrationellt eller "onyttigt". "Attackerna" blir således tätare och tätare i fas med tankens klarhet till den punkt då de i teorin sammanfaller. Till synes existerar denna frihet du talar om i en form av interim, och som jag ofta ser; utifrån olika religiösa trosföreställningar eller idéer om hur världen förhåller sig. Alltså: inga suveräna idéer. Kanske vi ska omtolka denna livets brokighet av olika hängivelser, och betrakta dem som du menar i stället?
Det är knappast så att världen saknar mening, utan snarare tvärtom -- det finns ett sådant överflöd att det i stället blir svårt att urskilja och särskilja detaljerna och att därefter utifrån dessa forma en enhetlig helhet. Mångfalden av perspektiv och infallsvinklar bildar ju dessutom sunda belägg för att en enhetlig syn är orimlig.
Konstant förändring utan mål (telos) formar inte ett begripligt syfte
Tror man får skilja på förändringen/resultatet och principen/processen. En process kan ha ett allstädesnärvarande mål även om innehållet förändras. Jag visade på detta när jag talade om trädet som strävade mot ljuset. Målet för trädet/stammen är således att sträcka sig mot ljuset, och inte att anta en färdig form. Genom att känna den strävan vi fötts till så kan vi också se de mål vi ständigt når som utgår från själva definitionen av vad vi är (oberoende av vad vi kallar oss, eller tänker om oss själva).
Liknelsen visar på det syftesenliga
naturliga urvalet (som är en beståndsdel av processen). Om du däremot expanderar liknelsen så att den kommer till uttryck över längre tidsrymder, och samtidigt betraktar kretsloppet av flora och fauna, av nya och utdöda arter, så är det svårt att bilda ett sammanhängande syfte med utgångspunkt i evolutionsprocessen.
Nja, evolutionslära och psykologi och bildar inga lyckliga äkta par, men psykiatrins diverse palliativ kan åtminstone rikta om tankeströmmarna för den undrande. När förklaringsmodeller krockar får man ta fram svärdet och klyva den gordiska knuten, men den som ser på blir sällan imponerad.
Det finns ju terapiformer som är mer drastiska så att säga, och som utmynnar i obekväma sanningar. Kanske bättre att kalla det
rannsakan. Huruvida det gör individen nöjd och glad, eller inte, är underordnat i detta fall. Det är ju få som vill se livet reducerat till en maktkamp, som teorin om det biologiska urvalet har visat oss. Personligen så tror jag att vi stirrar på vissa aspekter och blir blinda för helheten, och ur detta tolkar en stor sorg. Och ur detta föds också en olycklig strävan bort från naturen, och även en strävan bort från vissa aspekter av oss själva, vilket leder till psykologiska besvär.
Det låter rimligt.
Nej. Telos svarar mot latinets finis, vilket sedan korrumperats i översättningar under årtusenden (ofta för att språket det översatts till saknar motsvarighet). Med telos/finis uttrycks alltså den punkt där processen fullbordas och all förändring upphör. Detta fullbordande är ett definitivt slut och ett sådant kan inte formuleras i förankring till evolutionsprocessen.
Säger du det så, men det är inte den betydelse som avses främst idag. Jag är också intresserad av etymologi ...
Men det är inte fråga om etymologi. Jag hänvisar till ett koncept med konkret benämning, den punkt varvid processen upphör,
telos/finis. Med teoretiserandet om transportsträckan till detta mål, dess logiska följdriktighet (
logos), bildas begreppet
teleologi. Det som kan ge upphov till förvirring i det här fallet är respektive ords domän (respektive betydelses beröringsyta) i det svenska språket, inte i grekiskan.
Nietzsches övermänniskoideal handlade aldrig om att "ta sig makt" oberoende av rim och reson. Makten kan i sig själv aldrig bli en självhävdande och oberoende princip. Då är man endast tillbaka vid den punkt Nietzsche från början vänder sig emot; att människan konstruerar artificiella levnadsregler efter sin fantasi.
Men Nietzsche var mångtydig på just den punkten. Han motsatte sig inte fantasin i sig (han avskydde exempelvis Darwin men hyllade munkar och helgon), utan de svaga och dekadenta ideal som emanerade från kristendomen. För en vild och osofistikerad varelse (en Napoleon eller Borgia) ser jag mycket väl att det kan röra sig om att "ta sig makt", i Nietzsches mening. Det är ursprungligen Schopenhauer som definierar viljan som en positiv kraft, inför vilken han förespråkar negation. Nietzsches perspektiv, en dubbel negation, blir ett bejakande.
Den fria viljan avfärdas dock av både Nietzsche och Schopenhauer; i deras mening är det tvärtom vår vilja som är självständig och betingar oss -- det finns ett val, men det är inte "fritt". I ett brev daterat 30 juli 1881 skrev Nietzsche att han uppskattade Spinozas förkastande av fri vilja, syfte, en moralisk världsordning, altruism och förekomsten av ondska i naturen -- men hatade hans matematiska "hokuspokus" (
Bortom Gott och Ont, §5).
I stället bör man förankra sitt maktutövande i verkliga livsförhållanden. Nya levnadsregler uppstår - som fågeln fenix - ur askan av våra förbrända fantasifoster. Vi ifrågasätter motivet till våra handlingsmönster. Här får Nietzsche ett problem och det är att han inser att hans handlingar har en inbyggd drivkraft som redan uppstått ur det kulturella falsariet. Reningen från dessa impulser medför endast en existentiell tomhet. Han misslyckas med den renande psykosyntes som måste föregå varje transformation av jagets vilja när det ska agera opåverkat av de kausala orsaker som uppbådat det till att börja med. Övermänniskan har rätt att sätta sig över den artificiella moralen, men styrd av de impulser som närt henne från födseln så uppstår i stället en konflikt; där inga nya impulser uppstår, samtidigt som avsikten är att följa något annat än vad som tidigare närt henne. Vi inser att människan inte kan göra sig fri från någon form av drift, hon kan enbart försöka analysera sina drifters upprinnelse, och rena sig efter bästa förmåga. Den fria viljan söker efter en förmåga att agera utan att låta sig påverkas av förnuftsvidriga konstruktioner, eller vilja till makt i sådana sammanhang. Den övermänniska som kommer ut ur denna reningsprocess har ingen makt över de människor som fortfarande bygger på kristallpalatset. Han kan inte ta sig sådan sofistikerad makt då all motivation är borta. I stället måste han lyssna på sin kropp och vindens sus. Han kan inte längre uppbåda den drift som gör andra människor galna. Men beordrar hans kropp honom att forcera ett hinder så existerar ingen moral som hindrar honom, enbart ett beräknande hur behoven bäst kan tillses. Den makt som nu uppstår är ren från falskhet (i teorin).
Det är den sista punkten (den understrukna) som jag har svårt att acceptera, dels mot bakgrund av vad du skrivit ovan, dels mot bakgrund av Nietzsches invecklade texter och förakt mot teoretisk tillämpning. Utgångspunkter är så centrala i hans tänkande; rötterna, inte trädet; premisserna, inte slutsatserna.
Nietzsche var ju inte en systembyggare i någon mån, utan sammanstötte motsatser och klädde dessa problem i aforismer. Det finns däremot en design: två metafysiska koncept och ett imperativ.
Den eviga återvändon (den mystiska erfarenheten av världen),
viljan till makt (alltings inre drivfjäder; mer eller mindre stulet från Schopenhauer) och ett
överkommande av alla motstånd.
Omvärderingen av alla värden sker följaktligen i ljuset av dessa principer. Exempelvis blir
hälsa överkommandet av sjukdomar (med den ständigt konvalescente Goethe som förebild), mod blir överkommandet av rädsla, styrka av svaghet, flit av lathet och så vidare.
I övermänniskan (ett begrepp som tidigare användes av bland andra Herder och Goethe) ser jag, i Nietzsches anda, den varelse som betraktar världen bejakande och vill att allting som sker i den ska ske om och om igen, som tar sig an nya motstånd och inte räds sin undergång utan snarare välkomnar den; det är kamp, motstånd och vilt viljande; men det är fråga om apoteos, inte transcendens (vilket är alltför kylslaget och kantianskt). Resignation från världens vimmel är schopenhauerskt (vilket också var Nietzsches personliga öde).